Di Guillaume Fondu
Nel suo lavoro recentemente pubblicato dalle Editions Critiques, Guillaume Fondu situa alcune delle principali tesi di Lenin nel contesto polemico del loro sviluppo, cercando di riflettere sulla loro attualità.
In questo primo capitolo, dedicato alla nozione di organizzazione, trattiamo uno dei primi grandi testi di Lenin, Che fare? Il lavoro offre una riflessione su come produrre collettivi politici vitali in grado di influenzare gli sviluppi sociali. Nella polemica contro gli “economisti”, che l’autore fornisce nel testo, Lenin difende la necessità di non ridurre la politica alla sola espressione degli interessi comuni di questo o quel gruppo sociale.
Per esistere politicamente, secondo lui, è importante organizzarsi attorno ad uno scenario politico in cui i gruppi in questione sono chiamati a svolgere un ruolo decisivo, in particolare portando idee e un progetto politico chiaramente espresso.
Lenin è passato ai posteri soprattutto come leader politico: leader di un partito, prima di tutto, poi leader di uno Stato. Ci concentreremo qui sul militante Lenin, un capitolo successivo tratterà della sua attività di statista (vedi capitolo 4). E affronteremo questa questione partendo da una sequenza specifica, quella che circonda la fondazione del Partito socialdemocratico dei lavoratori di Russia (d’ora in poi RSDLP) e dà origine alla stesura, nel 1902, di Che fare? che rimane una delle opere più note di Lenin. Questa sequenza è segnata da un importante dibattito attorno alla nozione di organizzazione. Anche se troviamo successivamente diverse considerazioni su questo argomento provenienti dalla penna di Lenin, è innegabile che le riflessioni e le discussioni svolte in questo periodo tracciano un quadro importante per tutti i successivi dibattiti che attraverseranno il socialismo russo e, oltre, i partiti comunisti che rivendicano l’eredità di Lenin.
ESISTERE POLITICAMENTE: LA QUESTIONE ORGANIZZATIVA
La nozione di organizzazione è cruciale per la politica, in particolare per la politica socialista. Infatti, se cerchiamo di definirla da un punto di vista attivista, possiamo dire che l’organizzazione è una delle principali risorse politiche, soprattutto quando ci rivolgiamo a settori altrimenti privi delle consuete risorse politiche: i lavoratori (e più in generale i dominati) ) non hanno, per definizione, né ricchezza materiale, né relazioni sociali, ecc. ciò consentirebbe loro di esistere politicamente, vale a dire di influenzare attivamente il funzionamento della società, sia a livello di leggi ufficiali che di pratiche più informali.
La politica consiste quindi innanzitutto nel creare collettivi capaci di costituire dal nulla una forza reale o, più precisamente, se ci poniamo subito in una prospettiva marxista, nel convertire i numeri – unica vera risorsa dei dominati – in forza reale. Definiremo quindi “politicizzazione” il fatto di unirsi a questo tipo di collettivo per ottenere una reale influenza sul corso delle cose. Ma ciò presuppone conferire una certa consistenza al collettivo in questione, consistenza che si divide in due dimensioni, la dimensione ideologica e la dimensione pratica: un’organizzazione deve sia esprimere alcune idee precise sia essere in grado di coordinare le azioni dei suoi membri, in una modalità per identificarsi come opzione ideologica e agire come soggetto collettivo. Questa era già l’ambizione di Marx nel Manifesto comunista : conferire un’identità politica a un comunismo che era ancora solo uno “spettro” dai contorni vaghi.
La storia russa e sovietica sarà ricca di esempi dei problemi posti da questo collettivo e dal suo funzionamento: può essere centralizzato in modo patologico, e il collettivo non serve più obiettivi politici reali ma lavora solo per riprodursi per soddisfare gli interessi di coloro che esistono attraverso di essa (parleremo poi di burocrazia); possiamo, al contrario, diluirlo in una pseudo-organizzazione dai contorni vaghi, incapace di esistere realmente sia sul piano ideologico che su quello pratico, come accadrà al più grande partito socialista russo (per numero di iscritti), il Partito Socialista -rivoluzionario (che scomparirà rapidamente dopo la rivoluzione del 1917). Queste due insidie continuano a segnare la nostra vita politica, come dimostrano i tentativi contemporanei di andare oltre la forma partito per trovare altri metodi di organizzazione, tentativi che si concludono con un fallimento poiché il più delle volte evacuano la questione di questa coerenza per ridurre l’organizzazione a essendo solo l’espressione di un programma politico al quale si può aderire solo passivamente, essendo l’unico vero coinvolgimento militante solo elettorale, e quindi puntuale e scandito da un calendario imposto.
L’altra questione della sequenza che studieremo riguarda una tensione costitutiva dell’attività politica: quest’ultima deve entrambe poggiare su una determinata base sociale, vale a dire esprimere gli interessi di gruppi sociali definiti da un certo posto nei rapporti di potere. , proponendo un progetto universale che deve applicarsi alla società nel suo insieme. Anche in questo caso, la tensione in questione rischia di condurre a due trappole simmetriche: il rifiuto di comprendere la società in termini di gruppi con interessi antagonisti rischia di trasformare la politica in pura predicazione morale o utopica, l’oblio della dimensione universale del progetto fa degenerare la politica in pura difesa corporativa di interessi parziali.
PREISTORIA DELLA SOCIALDEMOCRAZIA RUSSA
Il mondo in cui Lenin compì il suo apprendistato politico era notevolmente segnato da una storia specificamente russa di cui Lenin era a conoscenza e nella quale era consapevolmente coinvolto. Alle soglie del XX secolo la situazione politica in Russia sembrava completamente chiusa per gli attivisti socialisti. Dal 1825 e dal fallito tentativo di rivolta dei Decabristi, giovani aristocratici sensibili agli ideali rivoluzionari, la Russia sembra condannata allo zarismo. Nel corso del secolo sorsero vari movimenti socialisti, segnati da diverse dottrine, ma tutti rimasero marginali e quando i giovani intellettuali (studenti, piccoli insegnanti, impiegati statali, ecc.) tentarono di andare “al popolo” nel decennio del 1870 e predicando il socialismo ai contadini russi, questi li accolsero, nella migliore delle ipotesi, con denunce alla polizia imperiale.
Dal punto di vista delle dottrine, la Russia ha visto contrapposte due tesi sul suo futuro, quella degli “occidentalisti”, convinti che la strada da seguire sia quella dell’Europa occidentale (con le sue varie rivoluzioni politiche, sociali ed economiche). quello degli “slavofili”, considerando che la Russia può e deve trovare una specifica via di sviluppo. All’interno della corrente socialista, questa opposizione si incarna in particolare in due correnti opposte, il populismo slavofilo, teso a dimostrare il potenziale socialista delle vecchie istituzioni comunitarie dei contadini russi, e il nascente marxismo, attento alla progressiva formazione di una classe operaia russa in i grandi centri urbani allora in pieno sviluppo. Di fronte al fallimento nel creare un movimento di massa, i populisti hanno intrapreso la strada del terrorismo, difendendo l’idea che un improvviso scuotimento dell’autorità imperiale avrebbe potuto scatenare rivolte su larga scala. I marxisti sono favorevoli a un percorso più lento, convinti che lo sviluppo storico giochi a loro favore e che i compiti del momento siano soprattutto di natura organizzativa.
Dal 1883, un gruppo di autoproclamati marxisti che adottarono il nome “Liberazione del lavoro” diffusero i testi di Marx su scala relativamente ampia e iniziarono a considerare la creazione di un partito socialista russo sul modello del partito socialdemocratico tedesco. Lì troviamo i futuri grandi nomi del marxismo russo, in particolare Plekhanov, che, nel 1889, sorprese i partecipanti al Congresso di fondazione della Seconda Internazionale rivendicando per la Russia un posto nel socialismo europeo, anche se la maggior parte dei militanti presenti considerava la Russia come un paese arretrato. , paese reazionario e molto lontano da ogni prospettiva socialista. Tuttavia, è riuscito a convincere e si è guadagnato una reputazione di successo.
Negli anni Novanta dell’Ottocento il movimento subì un’accelerazione e gli attivisti, sparsi in vari gruppi su tutto il territorio russo, decisero di unificarsi. Sarà il caso innanzitutto dei giornali, che conferiscono unità ideologica alla socialdemocrazia russa: per primo la Rabochaïa Gazeta , del 1897, di cui usciranno solo due numeri. Ma soprattutto, nel 1898, le discussioni portarono alla necessità di costituire un partito. Il primo passo verrà fatto durante il Congresso di fondazione del POSDR, organizzato a Minsk 1. Ma tutti i delegati presenti furono immediatamente arrestati e imprigionati e ci vollero infatti altri cinque anni e il secondo Congresso del POSDR, nel 1903, perché il partito cominciasse davvero ad esistere, con statuti, dirigenti, ecc.
Ciò premesso, l’attività ideologica continuò e diede rapidamente luogo al primo grande dibattito nella socialdemocrazia russa, quello che si oppose ai fautori di una lotta prevalentemente economica (gli “economisti”, quindi legati a quell’attività che oggi chiameremmo “ sindacale”) ai difensori della necessità di una lotta politica operaia contro lo zarismo, Lenin si colloca molto chiaramente nel secondo campo. La questione, come vedremo, risiede nel rapporto tra il mondo del lavoro e le élite liberali, sostenitrici di uno stato di diritto e di un capitalismo liberato dal controllo statale, élite stesse allora in – latente – lotta – contro lo zarismo.
Gli economisti possedevano allora due giornali 2 : Rabotchoye Delo [La Causa degli Operai], organo dell’Unione dei socialdemocratici russi all’estero, considerato come l’espressione del POSDR tra gli emigranti europei. La rivista apparve tra l’aprile 1899 e il febbraio 1902, in un’epoca in cui l’Unione era passata nelle mani degli economisti. Fanno parte del suo comitato editoriale i grandi nomi dell’economia, Kritchevskij e Martynov in particolare. Ma è soprattutto nella Rabochaïa Mysl’ [Pensiero operaio] che gli economisti si esprimono poiché questa rivista ha il vantaggio di non essere legata ad alcun gruppo ufficiale, il che le permette di beneficiare di una libertà di espressione di tono assoluto. Apparve tra l’ottobre 1897 e il dicembre 1902, sotto la direzione di attivisti meno famosi (con la possibile eccezione di Invanchine, presente anche nella redazione di Rabotchoïe Delo ). Di fronte, i socialdemocratici contrari all’economicismo tengono l’ Iskra (dicembre 1900-ottobre 1905 3 ), che diventerà l’organo ufficiale del POSDR e nel cui comitato di redazione figurano nomi più illustri: Axelrod, Zassoulitch, Lenin, Martov, Plekhanov e Potresov.
IL SOCIALISMO EUROPEO, UN MODELLO PER IL SOCIALISMO RUSSO?
Il conflitto sull’economicismo in realtà cristallizza molti dibattiti più antichi e in un certo senso costituisce la nascita della socialdemocrazia russa. Gli attivisti fanno infatti il punto su un secolo di socialismo (in senso molto ampio) in Russia, in occasione di un importante evento storico, i primi grandi scioperi operai in Russia, nel 1896, e la formazione di massicci, forme di organizzazione, seppure embrionali, (fondi di sostegno, comitati di sciopero, ecc.).
Gli economisti rappresentano, per così dire, l’ala più occidentale della socialdemocrazia, difendendo un marxismo ai loro occhi del tutto ortodosso, come la formulazione che si trova nei testi più deterministici di Marx, la prefazione al Libro I del Capitale , costituendo un esempio particolarmente significativo con, tra l’altro, questa formula rimasta famosa: “Il paese più industrialmente sviluppato mostra ai paesi meno sviluppati solo l’immagine del proprio futuro 4. »
Poiché la Russia si trova più o meno al livello di sviluppo raggiunto dagli Stati europei all’inizio del XIX secolo , deve, come loro, lasciare che sia la borghesia a guidare la lotta politica e adottare una prospettiva puramente economica, incoraggiando i lavoratori a lottare per i loro interessi immediati. e ad organizzarsi nei luoghi di lavoro e direttamente contro i datori di lavoro. La tesi degli economisti è quindi innanzitutto una tesi storiografica, che consiste nel postulare un piano di sviluppo universale in due fasi: innanzitutto una certa sequenza politica, di cui la borghesia è l’attore principale (da qui la necessità che il proletariato la sostenga, facendo valere solo esigenze economiche); poi, in secondo luogo, la lotta socialista propriamente detta, cioè la costituzione della classe operaia come soggetto politico propriamente detto.
Ma in realtà, il modello storico occidentale è più complesso tra gli autori economisti. Il “Credo 5 ” del 1899, uno dei testi principali del movimento, che spiega e radicalizza un certo numero delle loro tesi al punto da essere ripudiato da molti economisti, difende in realtà una tesi storiografica più sottile. Il socialismo europeo si sarebbe sviluppato in un quadro democratico e non può quindi offrire un modello reale al movimento operaio russo, intrappolato in un mondo in cui la nozione di libertà politica è inesistente. Tuttavia, l’autrice del “Credo”, Kouskova, difende la tesi storica dello sviluppo secondo “la linea di minor resistenza”: un’organizzazione politica sarebbe chiamata a svilupparsi nella/e zona/e dove corre il minor rischio di essere soffocato e può quindi svolgersi con relativa libertà, mentre ogni altra attività porta ad una inefficiente ed estenuante dispersione di energia. Il socialismo occidentale, di fronte alle difficoltà della lotta antipadronale e allo spazio offerto dalla Repubblica, avrebbe investito maggiormente l’arena politica per Kouskova, come testimoniano l’importanza elettorale del partito socialdemocratico ma anche il revisionismo bernsteiniano, che vale a dire la volontà di fare del partito socialista un partito come gli altri all’interno del gioco parlamentare. Ma il contesto attuale della Russia è l’opposto di queste coordinate:
[Se] in Occidente le forze lavoratrici deboli, coinvolte nella lotta politica, ne sono state rafforzate, si sono formate, lì, nel nostro Paese, queste forze deboli, al contrario, si trovano di fronte al muro del giogo politico e non solo non hanno alcuna possibilità di combatterlo, quindi nessuna possibilità di sviluppo, ma soffocano sotto questo giogo, non possono nemmeno cominciare ad esistere. […] Anche la lotta economica è infinitamente difficile ma è possibile ed è finalmente nella pratica delle masse stesse. Organizzandosi in questa lotta e scontrandosi in ogni momento contro il regime politico, l’operaio russo finirà per creare quella che possiamo chiamare una forma di movimento operaio, creando l’organizzazione, qualunque essa sia, corrispondente a le condizioni dell’attività russa. Oggi possiamo dire con certezza che il movimento operaio russo è ancora in uno stato ameboide e non ha creato alcuna forma. Il movimento di sciopero, che esiste indipendentemente dalle forme di organizzazione, non può essere considerato per il momento come la cristallizzazione della forma del movimento russo e le organizzazioni illegali, anche solo dal punto di vista quantitativo, non meritano alcuna attenzione (mi riferisco senza parlare della loro utilità nelle condizioni attuali). Questa è la situazione. 6
Secondo Kouskova, il movimento socialista russo deve quindi adattarsi alla specificità del suo terreno e non intraprendere compiti politici che possano esaurirlo e stroncarlo sul nascere.
QUALE LOTTA PER QUALE COSCIENZA POLITICA?
La tesi del “Credo” è particolarmente marcata, poiché consiste né più né meno nel difendere la necessità di un puro e semplice atteggiamento politico di attendismo da parte della socialdemocrazia, di fronte a un universo in cui le possibilità sono inesistenti e dove l’organizzazione – anche economica – non è quindi un compito attuale ma una prospettiva a lungo termine che non è possibile anticipare. Tuttavia, altri economisti, meno radicali, offrono un’analisi un po’ diversa e molto più positiva degli scioperi del 1896. È il caso in particolare dell’editoriale del primo numero della Rabochaïa Mysl’ , non firmato e anteriore al “Credo”. ma che può essere considerato più come il manifesto di un economicismo ragionevole o moderato. Lì troviamo la seguente analisi dei principali scioperi del 1896:
Possiamo considerare gli scioperi del 1896 come la prima e per il momento unica manifestazione del pensiero operaio autonomo, incarnato in forme solide, se si lasciano da parte gli scioperi precedenti, nati più o meno spontaneamente, come un’esplosione e non come una lotta condotta secondo un piano ben ponderato. Una volta che è chiara la questione contro chi combattere, una volta che il nemico è davanti ai suoi occhi, l’operaio russo è capace di combattere e lo ha dimostrato. La lotta per gli interessi economici è la lotta più feroce e potente, per il numero di anime che la comprendono e per l’eroismo con cui l’uomo più comune difende il suo diritto all’esistenza. Questa è una legge di natura. La politica segue sempre docilmente l’economia e alla fine il giogo politico si spezza lungo il percorso. Lotta per la situazione economica, lotta contro il capitale sulla base degli interessi vitali quotidiani e scioperi come mezzo di questa lotta: questo è il motto del movimento operaio . 7
Qui il tema non è più di carattere storiografico ma costituisce una vera e propria tesi sulla genesi e lo sviluppo della coscienza di classe. Quest’ultima nascerà e si svilupperà soprattutto sul terreno della lotta concreta per l’esistenza, nell’esperienza del dominio e del contatto diretto e faccia a faccia con gli sfruttatori (o con i dominanti di ogni genere). Poiché qui la lotta è una realtà e una necessità, è allo stesso tempo più massiccia e più intensa. Ritroviamo quindi anche qui una forma apparentemente ortodossa di marxismo: la politicizzazione è definita dalla consapevolezza di una situazione sociale reale (classe “in sé”) che diventa identità vissuta (classe “per sé”) quando è colta affettivamente nella dominazione e nella la resistenza che quest’ultimo suscita sul luogo stesso dello sfruttamento (qui la fabbrica). Ed è quindi questo terreno che la socialdemocrazia deve investire, quello degli interessi materiali in contrapposizione agli ideali politici, più astratti, più discutibili e presenti con molta meno intensità nella coscienza operaia.
SOLIDARIETÀ PRATICA O UNITÀ TEORICA?
La tesi qui proposta dall’editoriale della Rabochaïa Mysl’ trova un’immediata traduzione pratica, offerta più avanti nel testo:
I mezzi [della lotta] devono essere forniti dai combattenti stessi e il minimo soldo investito nella causa varrà mille volte di più di quelli provenienti da altre fonti. Lo sforzo operaio per istituire fondi [di sciopero] segna il passaggio all’era della piena coscienza del movimento. Questi fondi dovranno offrire in futuro mezzi destinati soprattutto non alle varie occupazioni, ai lavori, ma al pane quotidiano necessario quando esplode la lotta , nei periodi di sciopero. È attorno ai fondi che devono raggrupparsi i lavoratori e ognuno di loro ha più valore per il movimento di cento altre organizzazioni. […] Che i lavoratori conducano la lotta sapendo che non combattono per non so quali generazioni future ma per se stessi e per i loro figli, si ricordino che la più piccola cosa strappata al nemico è un progresso sulla strada che porta al loro benessere […]. 8
Anche in questo caso troviamo una tesi forte sulla nozione di organizzazione: quest’ultima non deve essere concepita anzitutto nella sua dimensione ideologica o teorica, vale a dire come l’affermazione di un insieme di idee a cui aderiremo, ma nella sua dimensione dimensione pratica, cioè nella solidarietà reale che suppone e suscita nei suoi partecipanti. Ecco perché qui è centrale la nozione di “fondo” (di sciopero ma più in generale di solidarietà). In un certo senso, costituisce la traduzione pratica, in un contesto attivista, del materialismo storico di Marx e della centralità data all’economia poiché dà un significato immediato, e politico, all’identità degli interessi della classe operaia. Anche in questo caso, la definizione di una classe attraverso un insieme di interessi condivisi diventa una realtà cosciente e tanto più forte in quanto è dotata di uno sbocco pratico, cioè di una parola di carattere concreto: il contributo alle casse di sciopero. Da lì, i lavoratori esistono come collettivo poiché sono coinvolti in rapporti di solidarietà reale che li associano tra loro. I fondi sono quindi sia uno strumento di lotta assolutamente necessario, per resistere durante i periodi di sciopero, ma anche il modo migliore per dare realtà all’organizzazione dei lavoratori.
Anche se l’editoriale non lo dice esplicitamente, questi fondi si contrappongono, come forma di organizzazione, ai “circoli” allora presenti in Russia, istituzioni ereditate dal movimento populista orientate principalmente alla formazione intellettuale e al dibattito politico. Spesso formati da intellettuali 9 che riuscivano ad attrarre al loro fianco pochi lavoratori qualificati, questi circoli giocarono un ruolo importante nella diffusione delle idee socialiste in Russia ma alla fine del XIX secolo sembravano un vicolo cieco poiché lottavano per sia per unire che per proporre qualcosa di diverso dal solo dibattito di idee. È quindi soprattutto contro questa forma di organizzazione che la Rabochaïa Mysl’ polemizza , vedendo negli scioperi del 1896 e nella creazione di fondi di aiuto un gradito ulteriore passo avanti nel movimento operaio russo.
L’AFFERMAZIONE POLITICA DELLA CLASSE OPERAIA
Di fronte agli economisti, all’interno del futuro partito socialdemocratico esisteva un’ala “politica”, eterogenea 10 ma maggioritaria e raggruppata in particolare attorno al “Manifesto” del POSDR redatto in occasione del Congresso di Minsk. Vi troviamo sia Lenin che i suoi futuri avversari menscevichi e, più a destra, i cosiddetti marxisti “legali” che passarono alla borghesia liberale dopo la fallita rivoluzione del 1905. È il caso in particolare di Strouvé, direttore del “ Manifesto”. in questione. Il testo proclama l’apparizione della classe operaia sulla scena politica e si conclude con queste parole:
Come movimento ma anche come corrente socialista, il Partito socialdemocratico russo perpetua la causa e le tradizioni dell’intero movimento rivoluzionario che lo ha preceduto in Russia; affermando che il compito più importante e urgente del partito nel suo insieme è la conquista della libertà politica, la socialdemocrazia persegue gli obiettivi chiaramente espressi dai gloriosi attivisti dell’ex Narodnaya Volya 11. Ma i mezzi e i percorsi che la socialdemocrazia intraprende sono diversi. La loro scelta è determinata dal fatto che, consapevolmente, intende essere e rimanere il movimento di classe delle masse lavoratrici organizzate.
Crede fermamente che “l’emancipazione della classe operaia deve essere opera dei lavoratori stessi” e agirà ostinatamente in conformità con questo principio fondamentale della socialdemocrazia internazionale.
Viva la socialdemocrazia russa, viva la socialdemocrazia internazionale! 12
Ritroviamo in questo manifesto l’ambizione condivisa dai primi socialdemocratici russi quando aderirono alla Seconda Internazionale : considerare il socialismo europeo non come un semplice modello, inteso principalmente attraverso il suo passato, ma come una forza esistente nel presente, capace di modificare il situazione europea e in cui si inserisce la socialdemocrazia russa 13 . Ciò presuppone collocare il movimento operaio russo non in un semplice faccia a faccia locale con i propri datori di lavoro, ma assegnargli un compito molto più importante, sia in termini di dimensioni che di contenuti: l’emancipazione politica di tutta la Russia, anche internazionale. , classe operaia per i valori che porta con sé: solidarietà, uguaglianza, collettività, ecc.
Contro gli economisti, l’ala politica della socialdemocrazia ritiene quindi che la vera politicizzazione della classe operaia richieda una comprensione della sua missione storica e un ampliamento delle sue prospettive. Il movimento operaio non è, infatti, un semplice fenomeno generato dal nascente capitalismo ma anche e soprattutto protagonista di una storia più antica, combattente di un conflitto più generale volto all’emancipazione del popolo contro i suoi sfruttatori, i padroni. certamente, ma anche l’autocrazia zarista che gli impedisce di esistere come forza politica. La nozione di organizzazione che qui emerge è quindi più astratta, meno immediata di quella degli economisti poiché è quella che dovrebbe consentire alla classe operaia di riconoscere il proprio ruolo storico, essendo la coscienza di classe inseparabile da un ampliamento del proprio orizzonte per elevarsi alla dignità di un soggetto politico con ambizioni universali.
LENIN, UN SOCIALDEMOCRATICO ORTODOSSO?
Il Cosa fare? di Lenin, scritto tra la fine del 1901 e l’inizio del 1902, interviene in questa situazione ideologica. Si tratta soprattutto di una reazione al “Credo”, agli articoli della Rabochaïa Mysl’ ma anche ad una serie di articoli polemici scambiati tra la Rabochoïe Dielo e l’Iskra. Egli riprende il dibattito sopra descritto per difendere la prospettiva “politica” socialdemocratica contro l’eterodossia minoritaria rappresentata dall’economicismo e per privare quest’ultimo del diritto di esprimersi in nome del partito. Questo spiega lo schema un po’ strano dell’opera, che si compone di cinque parti:
- Dogmatismo e “libertà di critica”
- La spontaneità delle masse e la coscienza della socialdemocrazia.
- Politica sindacale e politica socialdemocratica
- Gli armeggi 14 degli economisti e l’organizzazione dei rivoluzionari
- Progetto di un giornale politico panrusso
Schematicamente il ragionamento può essere così riassunto: poiché è l’unità ideologica a costituire la vera base dell’organizzazione, la critica interna deve essere mantenuta entro certi limiti, che gli economisti oltrepassano rifiutando l’opera di sensibilizzazione delle masse lavoratrici. Perché questo rifiuto equivale ad abbandonare il proletariato alle influenze ideologiche del tempo e, nella migliore delle ipotesi, alla semplice difesa dei suoi interessi immediati, che va di pari passo con una totale mancanza di ambizione in materia organizzativa. Per contro, è necessario dotare immediatamente la socialdemocrazia russa di un giornale nazionale, affinché possa esistere come forza politica con le dimensioni e le prospettive che le sono proprie. Contrariamente all’oscura leggenda di Lenin come leader di una setta, la teoria del partito proposta in Che fare? consiste in gran parte nel riprendere le basi della concezione socialdemocratica europea dell’organizzazione, adattandola ovviamente ad un contesto politico in cui ogni libertà pubblica è vietata.
UN PARTITO DOGMATICO?
Non possiamo qui ritornare, per mancanza di spazio, ai dettagli dei dibattiti attuali che strutturano l’opuscolo di Lenin, e il lettore frettoloso potrebbe rimanere sorpreso dal titolo e dal contenuto del primo capitolo. La questione posta da Lenin è quella della tolleranza verso le critiche interne a qualsiasi organizzazione, in questo caso quelle degli economisti nei confronti del POSDR. Lenin sembra adottare una linea dura, ritenendo che questa libertà debba essere fortemente limitata per mantenere l’unità ideologica dell’organizzazione.
Questa tesi, che può sembrare problematica, è in realtà il contraltare dell’importanza attribuita al fattore ideologico: poiché un’organizzazione si definisce anzitutto come un insieme di idee che consentono a determinati gruppi sociali – qui il proletariato – di prendere coscienza della propria storia compito, qualsiasi discorso che contesti questo compito colloca immediatamente i suoi sostenitori al di fuori dell’organizzazione. Esiste infatti, secondo Lenin, un’alternativa nella strutturazione dello spazio politico russo: il progetto consistente nel conferire un vero ruolo storico al proletariato e quello consistente nell’abbandonare (anche temporaneamente) questo ruolo alla borghesia liberale. Tuttavia, questa idea di ruolo storico costituisce il cuore dell’analisi e del programma socialdemocratico, poiché stabilisce la legittimità della classe operaia a sviluppare un progetto autonomo che rivaleggia con quello della borghesia. La stessa condizione di possibilità per l’esistenza di un’organizzazione socialdemocratica non è negoziabile. L’idea di Lenin non era quella di vietare alcuna linea diversa da quella della direzione del partito – condannando così al silenzio ogni minoranza – ma semplicemente di porre dei limiti allo spazio di ciò che si può dire all’interno di un’organizzazione per mantenerla come tale.
Questa tesi trova giustificazione solo quando si comprende l’importante ruolo assegnato da Lenin alla teoria, non come semplice strumento di conoscenza, ma come motore dell’autocoscienza storica. Questa è la sfida dei capitoli 2 e 3, che si oppongono alla “spontaneità” difesa dagli economisti. La parola non deve trarre in inganno: a differenza del termine francese, il termine russo – stikhiïnost’ – ha una connotazione negativa poiché l’aggettivo costruito sulla stessa radice viene utilizzato, ad esempio, per descrivere le catastrofi naturali. Inoltre, l’opposizione tra spontaneità e coscienza gioca un ruolo cruciale in tutta la storia del socialismo russo poiché funge da operatore critico contro la routine, le tradizioni e la stupidità che plasmano, secondo i primi autori critici russi, la società russa, dal contadini alla burocrazia 15 . La spontaneità non è quindi affatto da intendersi in rapporto alla libertà, come nel caso francese, ma all’obbedienza cieca a leggi inconsce. La coscienza, al contrario, è costitutiva della storia e della possibilità di cambiamento poiché ci permette di uscire da questi meccanismi incorporati per accedere all’azione, in particolare all’azione politica.
Ciò che Lenin rimprovera quindi al “culto della spontaneità” è che esso può essere accompagnato solo da un atteggiamento di attesa. Chiuso in una concezione oggettivante della realtà, che lo spinge a considerare la storia come uno sviluppo autonomo, l’economicismo non può tradursi in alcuna pratica politica per Lenin 16 . Contrariamente ad un’oscura leggenda, Lenin non è caratterizzato da una malsana sfiducia nella spontaneità delle masse russe. Tra i socialisti della sua generazione, è anche uno dei più ottimisti e più fiduciosi nelle capacità delle masse. Semplicemente, il riconoscimento di queste capacità non dovrebbe tradursi in quietismo politico poiché un leader politico si definisce proprio dalla sua capacità di determinare i compiti richiesti da una situazione.
AUTOCONSAPEVOLEZZA COME CONSAPEVOLEZZA DEL PROPRIO LUOGO STORICO
Il capitolo centrale di Cosa fare? , proponendo una teoria della coscienza di classe alternativa a quella degli economisti, costituisce il cuore delle osservazioni di Lenin, che la riassume così:
La formula di Martynov – “dare alla lotta economica un carattere politico” – è preziosa per noi, non perché illustri la capacità di Martynov di mescolare tutto, ma perché esprime in modo particolarmente chiaro l’errore fondamentale di tutti gli “economisti”, il convinzione che si possa sviluppare la coscienza politica di classe a partire, per così dire, dall’interno della lotta economica, cioè partendo esclusivamente (o principalmente) da questa lotta, basandosi esclusivamente (o principalmente) su questa lotta. Una tale prospettiva è radicalmente errata – ed è proprio perché gli “economisti”, furiosi con noi a causa della nostra polemica contro di loro, si rifiutano di riflettere seriamente sull’origine dei disaccordi, che arriviamo a una situazione in cui non ci capiamo l’un l’altro. altro, letteralmente, dove parliamo lingue diverse.
La coscienza politica di classe può essere portata all’operaio solo dall’esterno, cioè dall’esterno della lotta economica, dall’esterno della sfera dei rapporti tra operai e padroni. L’unico ambito da cui possiamo trarre questa conoscenza 17 è l’ambito dei rapporti di tutte le classi e strati della società con lo Stato e il governo, il rapporto di tutti i rapporti reciproci tra le classi. Ecco perché alla domanda: cosa fare per portare la conoscenza politica ai lavoratori? – non possiamo, come gli attivisti pratici si accontentano il più delle volte (nemmeno parlando di attivisti inclini all’”economicismo”), limitarci alla seguente risposta: “Andate dai lavoratori”. Per portare la conoscenza politica ai lavoratori, i socialdemocratici devono raggiungere tutte le classi della popolazione, devono schierare distaccamenti del loro esercito su tutti i fronti. 18
La tesi di Lenin è quindi molto chiara, e anche qui ben lontana dall’intellettualismo che gli viene attribuito, secondo cui la coscienza di classe sarebbe il prodotto della riflessione teorica condotta da intellettuali specializzati (e che detengono il monopolio della riflessione). Per Lenin non si tratta di considerare che la classe operaia è troppo stupida per sviluppare la sua coscienza politica e che un’altra classe sociale, quella degli intellettuali, dovrebbe instillargliela dall’esterno. Interno ed esterno non si riferiscono qui alle identità sociologiche – l’operaio e il suo “fuori”, l’intellettuale borghese – ma alla lotta di classe stessa. L’idea di Lenin è che la classe operaia, nel suo conflitto con i padroni, può essere colpita da una forma di miopia politica che la condanna alla difesa degli interessi immediati e all’inconsapevolezza del suo vero ruolo, tanto più che ciò avvantaggia la borghesia, che ha tutto l’interesse che la classe operaia si limiti alla lotta “tradunionista”, che noi chiameremmo “sindacalista”.
Ecco perché il discorso socialdemocratico non deve essere rivolto esclusivamente ai lavoratori. Deve proclamare in tutta la società cosa è la classe operaia e cosa pretende di essere, il progetto sociale di cui è portatrice. Ed è confrontandosi politicamente , difendendo il proprio progetto contro quello delle altre classi, che il proletariato potrà veramente esistere nell’arena politica. Questa idea della missione storica del proletariato e della necessità della sua proclamazione rimarrà una costante nel discorso di Lenin, che qui radicalizza la prospettiva del Manifesto del Partito Comunista dandogli una dimensione organizzativa ancora raramente presente nel discorso marxiano.
Evidentemente questo proclama pone infiniti problemi in un universo in cui la libertà di riunione e la libertà di stampa sono inesistenti, e il capitolo 4, sul quale tendiamo a soffermarci troppo, in realtà non fa altro che adattare la forma dell’organizzazione politica socialdemocratica in contesto russo, sottolineando la necessità di disporre di rivoluzionari professionisti capaci di contrastare la repressione (ricorderemo che il primo congresso del RSDLP si era concluso, quattro anni prima, con l’arresto di tutti i suoi partecipanti). Il capitolo 5 getta finalmente le basi per uno dei compiti urgenti della socialdemocrazia, la fondazione di un giornale che esista definitivamente come voce politica identificabile nello spazio russo.
L’ORGANIZZAZIONE OGGI
Innegabilmente, molte pagine di Cosa fare? sono invecchiato. Ma i dibattiti contemporanei derivanti dalla moltiplicazione dei fronti di lotta rimangono in parte traducibili nei termini di questo dibattito condotto più di un secolo fa. La forza del marxismo, secondo Lenin, è quella di aver associato una lotta “identitaria”, cioè condotta in nome di una precisa identità sociale (il proletariato, la classe operaia, i lavoratori, ecc.), una politica politica universale progetto. L’identità operaia non deve quindi essere concepita come una semplice realtà sociologica ma come associata ad un certo numero di idee e di valori generali, il che permette di non limitare il dibattito alla questione di sapere come “esprimere” al meglio istanze che potrebbero essere consustanziale a questo o quel segmento della popolazione. Abbiamo potuto constatare in più occasioni i problemi posti da questa riduzione della politica all’espressione di interessi ritenuti spontaneamente condivisi da un dato gruppo sociale: molto spesso si verificano rivalità tra i diversi portavoce spontanei e autoproclamati (di popolo, quartieri popolari, donne, ecc.) e il dibattito politico si impantana nella questione della legittimità dell’uno e dell’altro a parlare semplicemente per “esprimere” rabbia, sofferenza, ecc.
Ma questo non significa considerare che un’organizzazione politica sarebbe definita soltanto da un programma, da una semplice opzione ideologica nel campo delle possibilità politiche. Questo programma deve essere oggetto di un reale sviluppo collettivo e di una discussione continua capace di aggiornarlo di fronte agli eventi e di diffonderlo nella società, attraverso gli attivisti. Perché un’organizzazione appartenga veramente ai suoi membri, è necessaria una forma di democrazia collettiva (che Lenin difende anche nei passaggi più accentratori). Ma contrariamente a quanto si potrebbe credere, quest’ultima non è da concepirsi primariamente come orientata alle libertà individuali, anzi. Nella misura in cui gli attivisti partecipano alla costruzione di un’organizzazione, devono ovviamente dire la loro sul modo in cui funziona, ma, in cambio, le decisioni prese li impegnano e li vincolano, altrimenti la decisione collettiva rimarrebbe puramente fittizia. e gli sforzi di tutti ridotti a nulla.
Questo è anche ciò che ci ricorda Lenin, e oltre a lui tutti i sostenitori di quello che più tardi venne chiamato “centralismo democratico”. Prima di diventare ridicola a causa delle pratiche quantomeno antidemocratiche delle grandi istituzioni staliniste, la formula descrive solo la condizione di ogni impegno politico: la certezza per tutti che il lavoro volontario prestato sarà effettivamente utile e che la voce degli attivisti sarà ascoltata effettivamente portato avanti dal collettivo, il che presuppone, in caso di disaccordo, che si accetti la sanzione della maggioranza, anche se ciò significa continuare i dibattiti all’interno dell’organizzazione. Tutto ciò presuppone modalità restrittive del processo decisionale collettivo, e il secolo aperto dalla pubblicazione di Cosa fare? offre numerosi esempi senza dubbio più diversificati e più interessanti dei recenti tentativi di andare oltre la “forma partito”, il più delle volte per costruire fabbriche di gas elettorali strutturate attorno ai soli rappresentanti eletti e che vivono collettivamente al ritmo delle campagne elettorali.
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Articolo originariamente pubblicato su Contretemps , 21 gennaio 2024
