Di Martin Arboleda
Se il problema della fine del mondo appare come qualcosa di troppo elitario per coloro che soffrono perché non hanno da mangiare, allora dobbiamo ritornare a Engels per cercare indizi che permettano di collegare coerentemente il rapporto che esiste tra la fine del mondo mondo e la fine del mese.
Il 16 luglio 2017 è stata inaugurata una statua di Friedrich Engels nel centro di Manchester, nel Regno Unito. Questo monumento di epoca sovietica – uno dei pochi in cui Engels appare da solo e non accanto a Marx – era stato parzialmente distrutto in Ucraina dopo la caduta della cortina di ferro ed era abbandonato in una zona remota del Paese. Dopo un processo di ricerca e indagine, l’artista britannico Phil Collins lo trovò e lo trasportò su un camion nella città in cui Engels visse per quasi vent’anni, dove apprese in prima persona le dinamiche e le contraddizioni del primo capitalismo industriale, e in che ha scritto gran parte della sua opera.
Il giorno dell’inaugurazione della statua era stata programmata una cerimonia che si trasformò rapidamente in una spontanea e massiccia festa di strada. La gente ha portato fiori, suonato musica, sventolato bandiere e ballato per ore attorno alla statua di una delle figure più amate della storia della città, ma anche la più incompresa e fraintesa dalla sinistra.
Il ritorno materiale di Engels a quella che era la sua città, a sua volta, è andato di pari passo con un incipiente ritorno del suo pensiero alla teoria sociale. La celebrazione attorno alla sua statua, in particolare, simboleggia con forza l’umanesimo ribelle e ottimista che attraversa la vita e l’opera di questo autore, e che si presenta come un importante contrappunto al senso comune che si è costruito oggi intorno all’ecologia.
Fondatore del materialismo storico insieme a Karl Marx, Engels dedicò gli ultimi due decenni della sua vita allo studio sistematico delle teorie della natura e della filosofia della scienza. Per molto tempo i testi di Engels sulla natura furono denigrati perché associati al positivismo deterministico e al materialismo volgare del Diamat sovietico . Le riletture contemporanee di questi testi, di conseguenza, non hanno riflettuto solo sul modo in cui essi furono tendenziosamente interpretati e strumentalizzati dallo stalinismo come sua giustificazione filosofica; Hanno anche salvato ciò che è rilevante per comprendere e agire di fronte all’emergenza climatica e alle dinamiche di distruzione ecologica che derivano dal tardo capitalismo.
Attualmente in America Latina esistono diverse correnti teoriche e sensibilità politiche riguardo alla natura e all’ambientalismo. Queste correnti spaziano da quelle più tradizionaliste, come il Buon Vivere e il post-sviluppo, a quelle più postumaniste, come quelle legate alla letteratura sul cosiddetto “Antropocene”. Il loro contributo alla comprensione degli effetti distruttivi delle tecnologie capitaliste e dell’esclusione dei gruppi e della conoscenza subalterni nei processi decisionali è di indubbia rilevanza. Tuttavia, è legittimo chiedersi fino a che punto questi approcci abbiano anche chiuso la possibilità di un ambientalismo popolare che sia attraente per la maggioranza e che abbia anche una vocazione alla disputa egemonica e strategica. In effetti, e nonostante le loro sfumature e i loro luoghi di enunciazione, queste correnti sono unite nella loro sfiducia – e in alcuni casi anche in aperto antagonismo – verso la scienza, la tecnologia e gli ideali illuministi. Questa deriva oscurantista e tradizionalista del pensiero sociale, tuttavia, non è un fenomeno nuovo. In effetti, trova un importante precedente storico nell’irrazionalismo filosofico di autori come Heidegger, Nietzsche, Carl Schmitt e Henri Bergson, tra gli altri.
Secondo John Bellamy Foster, oggi assistiamo all’ascesa di un ” nuovo irrazionalismo ” incarnato nelle correnti postumaniste e nei nuovi materialismi, che mantiene chiare linee di continuità con l’antimodernismo reazionario consolidatosi con Heidegger nel XX secolo. Queste linee di continuità con Heidegger, come hanno recentemente sottolineato Luciana Cadahia e Valeria Coronel , sono anche alla base degli approcci della cosiddetta svolta decoloniale (che, a sua volta, è stata molto influente nelle correnti ecologiche della regione come sono il post-sviluppo, i pluriversi e il Buon Vivere). Sebbene queste correnti di pensiero siano varie nei loro presupposti e nelle loro caratteristiche, Foster afferma che in generale convergono nel loro antiumanesimo, nel loro nichilismo – in particolare di fronte agli ideali e ai valori moderni – e in un atteggiamento rassegnato che suggerisce che non c’è via d’uscita o che questa uscita comporti un impossibile ritorno a un passato idilliaco.
Foto: Phil Collins, Cerimonia , 2017 (per gentile concessione di Shady Lane Productions, Berlino).
Di fronte a questo panorama di diffuso scetticismo e pessimismo, Engels si presenta come un interlocutore essenziale per rivitalizzare l’immaginario ecologico e politico nella regione. Innanzitutto perché la sua opera evidenzia il fatto che un ambientalismo materialista deve essere anche umanista, proprio perché l’essere umano è parte della natura. Engels non mette solo in risalto il carattere intrinsecamente dinamico, interconnesso ed evolutivo della natura.
Rivendica inoltre il pensiero organizzato – in particolare sotto forma di scienza e filosofia – come strumento fondamentale per comprendere accuratamente le modalità di movimento delle forme naturali e per trasformarle razionalmente attraverso una pianificazione consapevole e scientifica; una pianificazione in cui, secondo Engels, l’essere umano non governa la natura come “un conquistatore su un popolo vinto”, ma riconoscendo che “noi, con la nostra carne, sangue e cervello, apparteniamo alla natura, ci troviamo in il suo seno.
L’interesse di Engels e del suo ambiente intellettuale per l’antica filosofia epicurea lo portò anche a collegare questa concezione dialettica della natura a un’etica in cui il piacere e il benessere si affermano come il bene supremo della vita. Nei suoi testi sull’oppressione della donna, Engels sollevava la questione epicurea dell’emancipazione sensata come fondamento di un vero sviluppo umano e sociale. Inoltre, Engels si ispirò all’insistenza di Epicuro sul fatto che la conoscenza dei meccanismi causali della natura ci libera dal giogo delle fantasie irrazionali e aumenta la nostra capacità di azione morale. Pertanto, il socialismo scientifico proposto da Engels ha portato a un’audace filosofia della prassi che ha ispirato una molteplicità di processi di organizzazione politica in tutto il mondo. Secondo Tristram Hunt , uno dei suoi principali biografi, il contributo più importante di Engels al materialismo storico consistette nell’aver sintetizzato i suoi presupposti principali in una delle filosofie politiche più persuasive e influenti della storia dell’umanità.
Nature dialettiche
Itesti più rilevanti di Engels sulla natura furono l’Anti-Dühring e la sua opera incompiuta La Dialettica della natura , entrambi scritti tra il 1872 e il 1882. Nell’introduzione all’Anti -Dühring , Engels critica quello che chiama il “materialismo metafisico” della filosofia empirista britannica che disdegna la capacità del pensiero di conoscere le forze naturali che governano la nostra vita. Per Engels, questo materialismo metafisico o «contemplativo» conosce la natura solo così come si presenta ai nostri sensi, ed è incapace di coglierla nelle sue interconnessioni e concatenazioni.
Soltanto con l’emergere della filosofia idealista e dialettica di Hegel, sostiene Engels, divenne possibile conoscere la dinamica del movimento nella natura – cioè in termini della sua forma – e la sua somiglianza con i processi del pensiero. Sebbene il passaggio dal giorno alla notte si presenti all’esperienza sensibile in modo specifico, è solo attraverso un processo intellettivo che possiamo collocarlo in un movimento più ampio di rotazione e traslazione dei corpi celesti, che a loro volta assomigliano alle figure astratte della geometria e della fisica. In questo senso, Engels suggerisce che la natura ci offre “prototipi” per le grandezze immaginarie della scienza (o, come direbbe nella Dialettica della natura, “la natura è la prova della dialettica”).
Nella Dialettica della natura Engels fa cenno anche al materialismo atomistico della filosofia epicurea che postula che la natura è intrinsecamente dinamica. Per l’autore gli approcci conservatori e prescientifici che concepiscono la natura in termini di equilibrio ossificato, immutabile o primordiale perdono di vista il fatto elementare che le forme naturali sono soprattutto forme in movimento; Nelle sue parole, il movimento è il modo di esistenza della materia .
Inoltre, Engels suggerisce che Darwin abbia ampliato questa importante scoperta del pensiero antico dimostrando che la natura non è solo dinamica ma in via di sviluppo; Ha cioè una storicità , e per questo possiamo studiarla in modo intrecciato con la storicità delle forme sociali. Secondo Engels Darwin e Marx erano allora figure analoghe , poiché se il primo scopriva il principio evolutivo nella natura organica, il secondo scopriva il principio evolutivo nella società umana. Per Engels le testimonianze stratigrafiche della geologia esemplificano il modo in cui la sedimentazione dei diversi strati della Terra rappresenta la storicità delle nature organiche e inorganiche e la loro evoluzione nel tempo.
Il fondamento umanista che attraversa l’ambientalismo di Engels è colto in Dialettica della natura quando descrive la rete di processi astrofisici e biologici che si uniscono in modo sorprendente e caotico, permettendo alla vita umana di apparire sulla Terra. Partendo dalle innumerevoli varietà della vita cellulare, che si differenziarono in diversi tipi di animali e piante, fino alla comparsa dei mammiferi, epoca in cui il sistema nervoso raggiunse il suo sviluppo più avanzato, Engels spiega che viene fornita una base materiale favorevole perché appaia la peculiarità dei mammiferi. – l’essere umano – in cui “la natura prenderà coscienza di se stessa”.
L’idea dell’umano come natura autocosciente, è bene ricordarlo, era già stata sollevata da Marx nei suoi scritti giovanili. Nei Quaderni di Parigi , Marx suggerisce che il consolidamento dei sensi come essenzialmente umani – cioè l’orecchio che ascolta la musica, gli occhi che leggono la lingua scritta, il piacere che prova l’atto sociale e conviviale del mangiare – è parte di un lunga storia in cui la natura avanza verso forme più complesse e varie di autocomprensione. Inoltre, poiché l’esperienza sensibile nel capitalismo aveva perso il suo contenuto propriamente umano, Marx suggerisce in questo testo che il comunismo sarebbe soprattutto l’emancipazione e la piena umanizzazione dei sensi.
La questione del valore dell’uomo si riflette anche nella Dialettica della natura quando Engels discute il problema dell’estinzione. Se la natura si sviluppa, ciò significa che non solo esiste e si evolve, ma anche muore. Così Engels sottolinea che se la vita sulla Terra fosse il prodotto di innumerevoli incidenti e processi cosmici, questi stessi processi un giorno finiranno, in virtù della stessa “ferrea necessità”, con tutta la vita sul pianeta inclusa una delle sue forme più particolari. creazioni: la mente pensante .
A prima vista, questa idea può sembrare troppo antropocentrica dal punto di vista dell’attuale consenso intellettuale. Tuttavia, se ci fermiamo a pensare per un minuto a quanto sarebbe terrificante un mondo senza musica, senza arte e senza le varietà specificamente umane di amicizia, amore e solidarietà, diventa chiaro quanto sia necessario, se non urgente. ambientalismo umanista per l’era del riscaldamento globale. Per Helena Sheehan, il grande risultato di Dialettica della natura è stato quello di aver delineato il dramma dello sviluppo umano – con la sua bellezza così come i suoi pericoli e possibilità – su una tela cosmica, collegandolo sia agli atomi che alle stelle.
Epicureismo e riproduzione sociale
Una delle riletture più importanti dell’ambientalismo di Engels è forse quella prodotta da John Bellamy Foster nel suo libro del 2021, The Return of Nature: Socialism and Ecology . In questo importante testo, Foster dimostra che le teorie della natura emerse dalla tradizione socialista della fine del XIX secolo erano profondamente ispirate dalla filosofia epicurea.
Uno dei principali meriti della teoria della natura di Engels è quello di aver sviluppato un’alternativa all’approccio meccanicistico, che postula che tutto è determinato ed è pura necessità, e all’approccio vitalista, che postula che tutto è casuale e pura contingenza. Questa terza via per comprendere il dispiegamento delle forme naturali nasce proprio dalla concezione atomistica del mondo che ha origine con Epicuro in epoca ellenistica, e il suo legame con il marxismo è stato ampiamente studiato in letteratura. Ciò che è nuovo nella rilettura di Foster, tuttavia, è il fatto che le teorie della natura emerse dal socialismo del XIX secolo erano informate non solo dalla filosofia della natura ( physis ) di Epicuro, ma anche dalla sua etica .
Per Epicuro esiste un movimento spontaneo o deviazione degli atomi ( clinamen ) nel mondo fisico che imprime nell’individualità umana un principio di libertà d’azione. Inoltre, poiché in natura non esiste uno scopo o un significato trascendente, è la connessione sensibile con il mondo materiale che per Epicuro costituisce la fonte della normatività. La fisica atomistica epicurea si conclude così in un’etica che pone il piacere – e non la virtù, come accade, ad esempio, con le correnti stoiche o aristoteliche – come bene supremo della vita. Come sottolinea anche il filosofo classicista Carlos García Gual, questo profondo senso umanista della filosofia epicurea ha ispirato vari approcci teorici ed etici alla prassi nella tradizione marxista.
In questo senso, non è un mero caso che i testi di Engels sulla natura siano stati scritti nello stesso periodo in cui l’autore si dedicava allo studio sistematico dell’oppressione della donna e della forma patriarcale della famiglia e dei rapporti familiari. Infatti, Foster indica che nei testi di Engels sulla riproduzione sociale troviamo un’antropologia ecologica in cui il lavoro umano – dalla forma più elementare della divisione sessuale del lavoro tra uomini e donne – è alla base del modello di utilizzo dei beni naturali. risorse e la conseguente trasformazione degli ecosistemi.
In questi testi, in particolare nel suo famoso libro L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato e nel saggio La funzione del lavoro nella trasformazione della scimmia in uomo e , pubblicati rispettivamente nel 1884 e nel 1895, Engels sottolinea il fatto che la produzione dei mezzi di sussistenza comporta innanzitutto la produzione di persone . Ciò, a sua volta, implica la produzione di cibo, vestiario, alloggio, e così le mutevoli dinamiche socio-naturali di sussistenza si intrecciano con le forme sociali della famiglia e della parentela.
Per Engels, l’emergere della monogamia come regime istituzionale e coercitivo di trasmissione della proprietà privata per via patrilineare non solo segna l’origine della subordinazione delle donne ma costituisce anche la “forma cellulare” da cui emergeranno successivamente tutti gli antagonismi della società di classe. , compreso l’antagonismo tra la società capitalista e la natura. Ne L’origine della famiglia , Engels esplora anche la questione epicurea del pieno sviluppo umano analizzando il modo in cui la dominazione di genere limita la felicità e il godimento. L’autore dedica una parte considerevole del testo alla descrizione delle diverse forme di frustrazione, inganno, gelosia, noia e rassegnazione che nascono dalle relazioni sessuali ed affettive sotto le forme patriarcali della famiglia.
È importante menzionare che le idee di emancipazione e libertà che attraversano l’analisi di Engels della famiglia e del patriarcato vanno contro gli approcci che propongono un ritorno alle forme di società tradizionali e precapitaliste. Al contrario, Engels suggerisce che l’emancipazione sensata della donna – e quindi dell’intera società – impone la necessità di spazzare via la tradizione e i suoi fondamenti irriducibilmente patriarcali; In questo senso, la visione di Engels è più simile alla spinta prometeica del femminismo latinoamericano della “marea verde”, che di fatto sfida le tradizionali relazioni sessuale-affettive per limitare il pieno dispiegamento delle capacità umane.
In uno dei passaggi più memorabili dell’Origine della famiglia, Engels afferma che l’unica cosa che possiamo dire su come sarà la famiglia nella società postcapitalista è di ordine negativo: sarà cioè una situazione storicamente forma da definire che forse non somiglierà a nulla di ciò che conosciamo, ma la cui caratteristica essenziale sarà la non subordinazione della donna.
Ecosocialismo scientifico
Uno degli aspetti più notevoli della Dialettica della Natura è forse il fatto che Engels propone una pianificazione consapevole e razionale come alternativa al modello anarchico di distruzione ecologica e di esproprio sociale che il modo di produzione capitalistico porta con sé. Sebbene lo sviluppo della scienza e dell’industria moderne sia riuscito a moltiplicare la produttività del lavoro e ad ampliare lo spettro della prosperità materiale, ha anche generato forze incontrollate e ostili (che oggi minacciano addirittura di porre fine alla vita umana sul pianeta).
“Solo un’organizzazione cosciente della produzione sociale, in cui la produzione e la distribuzione si realizzano in modo pianificato”, dice Engels, potrà superare le contraddizioni e gli antagonismi della società di classe e aprire una nuova epoca storica in cui le scienze e i rami della produzione raggiungono progressi senza precedenti. Infatti, nel suo testo Dal socialismo utopico al socialismo scientifico — che inizialmente faceva parte del programma antidühringiano e fu pubblicato individualmente nel 1880 — Engels sottolinea che lo scopo ultimo del socialismo è lo sviluppo scientifico e democraticamente gestito delle forze produttive. .
Per Engels, i socialisti del suo tempo (principalmente Fourier, Proudhon e Owen) proponevano idee per trasformare la società sulla base di modelli preconcetti di quello che immaginavano come un futuro desiderabile. Di conseguenza, questi “socialisti utopisti” rinunciarono a conoscere la società così com’era e a trasformarla in base alle proprie contraddizioni e alle condizioni materiali di esistenza. Per Engels, “le forze attive della società agiscono, finché non le conosciamo e non contiamo su di loro, esattamente come le forze della natura: in modo cieco, violento, distruttivo”.
Conoscendo in modo preciso e scientifico i modi di movimento della società capitalista, suggerisce Engels, “i produttori associati” potranno piegarli alla loro volontà allo stesso modo in cui il fuoco e l’elettricità dei temporali sono stati coscientemente trasformati per elevare le condizioni di vita. vita umana. È dalle condizioni reali di ciò che esiste e non da ricette prefabbricate su ciò che vogliamo che sia il mondo, conclude Engels, che dobbiamo aspirare a trasformare la società e i suoi rapporti con la natura.
Nella sua rilettura del classico testo di Engels, Matthew Huber sostiene che la scienza del clima ha oggi raggiunto un livello impressionante di sofisticazione e complessità, ma si limita esclusivamente a diagnosticare il peggioramento permanente delle condizioni ambientali planetarie. La visione distopica e catastrofica di gran parte della sinistra verde, secondo questo autore, le ha impedito di spiegare come il socialismo possa e debba essere costruito a partire dalle circostanze materiali e tecnologiche del presente.
Inoltre, Huber suggerisce che questi movimenti di solito partono da un rifiuto romantico della scienza e dell’industria moderne, rifiutando così di conoscere le loro determinazioni e il modo in cui potrebbero essere utilizzate in modo alternativo. La mancanza di una visione propriamente scientifica nella lotta politica contro le contraddizioni ecologiche del capitalismo è sottolineata anche da Pablo Stefanoni nella sua critica all’approccio latinoamericano al Buon Vivere. In questo testo, intitolato « E chi non vorrebbe vivere bene? », Stefanoni riflette sulla retorica quasi mistica e alter-civilizzatrice che caratterizza questa corrente, e che a sua volta spiega la mancanza di interesse nel comprendere le questioni più pragmatiche dell’occupazione, degli investimenti, della tecnologia e del mercato, tra molte altre, che hanno stato storicamente centrale nei programmi di transizione.
In un discorso pronunciato nel settembre 2022 davanti all’Assemblea generale delle Nazioni Unite, il presidente della Colombia Gustavo Petro ha sviluppato una lettura geopolitica della crisi climatica in cui ha sostenuto che l’irrazionalità dell’economia di libero mercato è alla base delle dinamiche di distruzione ambientale e sfollamenti forzati che oggi colpiscono gravemente la regione. Per Petro, il mercato e l’avidità stanno “mettendo in ginocchio la razionalità umana” e impediscono forme di azione climatica pianificate e coordinate a livello globale. Strizzando l’occhio alla necessità di combattere le tendenze oscurantiste e catastrofiche che attualmente incombono sull’economia e sul dibattito delle idee, Petro ha concluso il suo intervento con un appello ad “accendere le luci del secolo”.
La critica degli atteggiamenti mistici ed esoterici della sensibilità popolare, infatti, è stata una caratteristica importante del movimento socialista latinoamericano fin dai suoi inizi. Una delle prime riviste del femminismo socialista in Cile, fondata nel 1905 e intitolata suggestivamente La Alborada , il suo scopo era quello di sostenere l’educazione popolare per combattere il terrore superstizioso che subordinava le donne alla tradizione e alla religione. È per questo motivo che la vita e l’opera di Engels entrano in risonanza così forte con il panorama in cui si trovano gli ambientalisti progressisti latinoamericani.
Fu proprio il suo atteggiamento scientifico e ribelle nei confronti della produzione della conoscenza, secondo il suo biografo Tristram Hunt, a portare Engels a trasformare il marxismo in un fenomeno di portata virtualmente globale. Il comunismo come movimento politico di massa, sostiene Hunt, non inizia con Das Kapital ma con i voluminosi opuscoli e la propaganda politica che Engels scrisse negli anni ottanta dell’Ottocento.
È in questo senso più deliberatamente strategico che troviamo un’altra delle grandi eredità di Engels per pensare a un ambientalismo che sia attraente per la maggioranza e che possa combattere l’ascesa dell’estrema destra nella regione. Come ha sottolineato Matthew Huber , gli ambientalismi basati su una visione moralistica delle abitudini di consumo e sui programmi di austerità di sinistra – come la decrescita – parlano solo delle ansie delle classi professionali e sono incomprensibili per i lavoratori.
Se il problema della fine del mondo appare troppo elitario per coloro che soffrono perché non hanno cibo o sono assediati dai debiti, allora dobbiamo tornare a Engels per cercare indizi che permettano di collegare in modo coerente e attraente il rapporto che esiste tra la fine del mondo e la fine del mese.
