Di Julien Salingue e Ugo Palheta

A più di 100 anni dalla Rivoluzione Russa, uno sguardo indietro a uno dei maggiori contributi di Lenin: la rottura con ogni visione lineare della storia – e della rivoluzione – e delle sue conseguenze pratico/organizzative. È infatti questa rottura che contribuisce alla concezione leninista del partito, storicamente situata, spesso caricaturale ma tuttavia sempre illuminante, soprattutto se arricchita dalla lettura che ne fa Daniel Bensaïd.

Il movimento operaio dell’inizio del XX secolo, soprattutto nelle sue frange riformiste, ha spesso agito come se il tempo politico fosse omogeneo e uniforme, come se l’evoluzione delle società – il “movimento”, per dirla con Bernstein – dovesse tendere naturalmente e spontaneamente verso il socialismo. . Nessuna rivoluzione politica, ma un’evoluzione sociologica; non un partito strategico, ma un partito educativo. Considerata la caotica esperienza del XX secolo, pochi la pensano ancora in questo modo. Ma troviamo un altro modo per non prendere in considerazione i cambiamenti della situazione, che consiste nel sostituire un ottimismo volontarista a un ottimismo evolutivo: agire come se l’offensiva, sia che la consideriamo sotto forma di sciopero generale o di insurrezione, era in ogni momento all’ordine del giorno, come se le masse aspettassero solo che un partito  veramente  rivoluzionario si muovesse, si costituisse come classe rivoluzionaria e scatenasse l’insurrezione.

PARTITO E STRATEGIA RIVOLUZIONARIA

La dimensione strategica dell’attività rivoluzionaria si basa su questa idea apparentemente semplice, affermata da Ernesto Che Guevara:  “Il dovere di ogni rivoluzionario è fare la rivoluzione. »  In altre parole, il dibattito strategico si fonda sulla convinzione condivisa che la rivoluzione deriva non da leggi storiche che la renderebbero inevitabile, ma da un  progetto volontario , e più precisamente da un progetto di rovesciamento del potere politico borghese.

Questo è uno dei maggiori contributi di Lenin dopo il 1914, che gradualmente si emancipò dalla concezione meccanicistica di Kautsky, convinto del carattere necessario e non contingente della rivoluzione. Kautsky scriveva così nel 1909, in  Le vie del potere ,  “che non dipende da noi fare la rivoluzione, né dai nostri avversari impedirla” . Se questa formula sottolinea l’ovvio – le dinamiche specifiche e i prodotti della lotta di classe non derivano dalla volontà esclusiva dei rivoluzionari –, ha l’effetto di inclinare all’inazione: l’intervento cosciente degli attivisti e delle organizzazioni rivoluzionarie sarebbe inutile nella preparazione di una rivoluzione, poiché questa deve necessariamente avvenire. Gli anni 1914-1917 saranno per Lenin l’occasione per un ritorno critico alle tesi di Kautsky, fino alla rottura, con la formulazione di un duplice problema strategico: se l’emergenza rivoluzionaria non è subordinata all’attività del partito, l’azione diretta l’intervento di quest’ultimo nel cuore della lotta di classe può svolgere un ruolo decisivo nel ritmo e nella piega degli eventi; questo intervento deve tenere conto della non linearità dei processi rivoluzionari, già straordinariamente descritta in  Cosa fare? , scritto nel 1902:  “Non possiamo immaginare la rivoluzione stessa sotto forma di un atto unico: la rivoluzione sarà una rapida successione di esplosioni più o meno violente, alternate a fasi di calma più o meno profonda ¹. »

Se il percorso strategico – il rovesciamento del potere politico borghese – rimane lo stesso, non esiste quindi alcun percorso predeterminato per realizzarlo, nessuno schema teorico precedentemente scoperto dalla “scienza socialista” e che si potrebbe semplicemente applicare. Sulla strada che porta all’abolizione delle strutture di sfruttamento e di dominio ci sono una moltitudine di ostacoli e biforcazioni, vicoli ciechi e trappole, che ci impediscono di pensare che la via più breve verso la rivoluzione sia la linea retta. Non abbandonare mai questo filo a piombo della strategia rivoluzionaria che è l’obiettivo della distruzione dello Stato capitalista non significa che esso sarà a portata di mano, in ogni momento e in ogni luogo, come ha spiegato Daniel Bensaïd: “Non  possiamo distruggere questo Stato in nessun momento e in qualsiasi condizione. Accontentarsi di questo imperativo, fuori dal tempo, significherebbe semplicemente gettare le basi del volontarismo di sinistra: se la questione del potere si ponesse in modo permanente, dipenderebbe solo dalla volontà politica del partito di uscire dall’accumulazione sindacale o parlamentare. forze, all’accumulazione militare; quindi da un gradualismo elettorale ad un gradualismo militare. Basterebbe, in un certo senso, dichiarare guerra allo Stato ². »

Allo stesso tempo, affermare che i rivoluzionari hanno responsabilità particolari nei possibili successi delle rivoluzioni, che il loro intervento è decisivo per approfondire un processo rivoluzionario, significa ammettere che possono avere responsabilità anche nei loro fallimenti, che l’analisi degli errori, la mancanza di l’iniziativa o, al contrario, le decisioni avventuriste, possono contare cento volte in una situazione di ascesa rivoluzionaria. Se quindi non dipende dalle organizzazioni rivoluzionarie che si scateni una crisi pre-rivoluzionaria, e se esse non possono che essere in minoranza all’inizio di tale crisi, non possiamo sottovalutare il loro ruolo, paradossalmente decuplicato in (rare) situazioni storiche. dove i subalterni si scrollano di dosso in massa il giogo che li opprime.

IL PARTITO NON SI CONFONDE CON LA CLASSE

Il partito rivoluzionario, nella sua accezione contemporanea, non è un dato ma un costrutto, una forma storica particolare che nasce dallo sviluppo della classe operaia, dalle sue esperienze di confronto con la borghesia e dalle conseguenze pratiche e organizzative che militanti e attivisti i leader dei lavoratori hanno imparato da questo. Daniel Bensaïd insiste così sull’andirivieni permanente, in Marx ed Engels, tra il progetto di partito in senso stretto (il “partito effimero”) e il partito in senso lato (il “partito storico”), tra i raggruppamenti puntuali strutture organizzative, empiricamente osservabili, e il movimento storico della classe operaia verso la sua emancipazione, in altre parole il divenire comunista del proletariato. Legato alle esperienze concrete di organizzazione e di lotta della classe operaia in Europa, dalle rivoluzioni del 1848 alla sconfitta della Comune di Parigi, passando per la creazione della Lega dei Comunisti e la fondazione della Prima Internazionale, questo farà avanti e indietro riflette una tensione al centro del  Manifesto comunista  (che Marx ed Engels scrissero proprio per la Lega dei comunisti, alla quale erano affiliati). Due formule famose riassumono questa tensione:  “I comunisti non formano un partito distinto contrapposto agli altri partiti operai”  ; “I comunisti sono la frazione più risoluta dei partiti operai di tutti i paesi, la frazione che guida tutti gli altri . ” In altri termini, il partito appare in Marx ed Engels come la mediazione – l’“operatore strategico” – che consente di risolvere l’apparente contraddizione tra due necessità: rappresentare e formare l’intera classe, di cui solo la mobilitazione sulla base della sua immediata gli interessi possono trasformare gli equilibri di potere sociali e politici; difendere un orientamento politico basato su un’analisi approfondita del funzionamento del sistema capitalista, di cui solo una minoranza della classe può sviluppare una chiara coscienza al di fuori delle situazioni rivoluzionarie. Se si tratta dunque di considerare la costruzione di partiti concepiti come altrettanti raggruppamenti una tantum, adattati a una situazione particolare di crisi politica che metta all’ordine del giorno la presa del potere, il mantenimento di un’organizzazione  permanente  che riunisca gli elementi più coscienti della classe operaia non è evidente per Marx ed Engels: la decisione di sciogliere la Prima Internazionale ne sarà una delle dimostrazioni più eclatanti.

Fu con Lenin che si compì una  “rivoluzione nella rivoluzione ³” . Il leader rivoluzionario russo è infatti il ​​primo a denunciare con chiarezza la  “confusione tra partito e classe” , e a difendere il principio di un partito rivoluzionario che affermi la propria indipendenza e, soprattutto, la propria autonomia e la propria capacità di iniziativa politica, al di là della mera economia economica. lotte. Questo è il contributo fondamentale di un Lenin in evoluzione in una società in cui la classe operaia resta estremamente minoritaria: il partito, se non ha interessi distinti da quelli della classe operaia, non può accontentarsi di essere la cassa di risonanza delle rivendicazioni del proletariato, e ancor meno dei soli operai. Deve essere in grado di prendere autonomamente l’iniziativa nella lotta politica, cioè di intervenire in tutte le lotte di settore e di strati sociali, per sollevare la questione del potere e, quindi, rifiutarsi di lasciarla alla borghesia con mano libera sul campo. terreno strettamente politico. Se il proletariato è la forza motrice e decisiva del cambiamento sociale, per la sua posizione nei rapporti di produzione, esso ha la sua “parola” su questioni che non sembrano riguardarlo direttamente, perché quest’ultimo può partecipare all’inasprimento delle contraddizioni tra le classi e precipitare l’apertura di una crisi rivoluzionaria:  “[Lenin] comprende perfettamente che le contraddizioni economiche e sociali si esprimono politicamente, in modo trasformato, “condensato e spostato”, e che il partito ha il compito di decifrare nella vita politica , anche dalle angolazioni più inaspettate, il modo in cui si manifestano profonde contraddizioni ⁴. »

IL TEMPO POLITICO COME TEMPO CAOTICO

Da qui la necessità di un partito d’avanguardia, di un’organizzazione che si ponga ostinatamente la questione della conquista del potere e della trasformazione rivoluzionaria della società, e non solo la rappresentanza della classe operaia e dei suoi interessi immediati in questa o quella situazione. Se ciò presuppone un’attenzione costante ai flussi e riflussi della coscienza politica all’interno del proletariato, all’evoluzione del suo livello di fiducia a seconda delle lotte di classe (vittoriose o sconfitte, combattute o subite), alla sua eterogeneità interna, un partito non può accontentarsi di prendere iniziative politiche solo nei momenti di crisi di regime:  “L’attività essenziale del nostro partito, il fulcro essenziale della sua attività, deve essere un lavoro possibile e necessario sia nei periodi più violenti di esplosione che in quelli di calma, cioè di opera di agitazione politica unitaria per tutta la Russia ⁵. »  Si tratta, in altre parole, di proporre – e fornire i mezzi – alla classe operaia per riorganizzarsi all’interno di una struttura permanente che si pone l’obiettivo di rispondere collettivamente alle  «questioni che sono quelle di tutta la società, e andare oltre la somma delle rivendicazioni economiche ⁶” , e di intervenire concretamente nella lotta politica contestando la pretesa delle classi dominanti di rappresentare “l’interesse generale”.

Lenin insistette molto presto, soprattutto in vista della rivoluzione del 1905 (le cui forme, in particolare la comparsa dei soviet, avevano sorpreso i bolscevichi), sulla necessità di un dialogo permanente tra il partito d’avanguardia e la classe stessa. ma anche un’analisi costantemente aggiornata del suo livello di coscienza e di fiducia, delle sue forme di autorganizzazione e delle sue lotte concrete, delle sue vittorie e delle sue sconfitte. Il partito non è, in questo senso, un’organizzazione definita una volta per tutte dal suo progresso sulla classe, in nome della “scienza” di cui sarebbe l’unico depositario; è in costante rapporto con essa, capace di adattare le sue analisi, le sue rivendicazioni e la sua tattica, alle esperienze della classe operaia, ma senza mai dissolversi in essa e rinunciare al suo ruolo specifico.

Il tempo politico non è quello – lineare – del paziente accumulo di forze in vista del confronto finale con uno Stato via via ridotto a cittadella assediata, ma quello – caotico – dei mutevoli rapporti di forza, delle improvvise accelerazioni e improvvise decelerazioni , prendendo l’iniziativa al momento giusto. Nessuno meglio di Daniel Bensaïd ha sottolineato questa conquista della politica di Lenin, vale a dire il ruolo strategico insormontabile che la crisi rivoluzionaria gioca per ogni politica di emancipazione. È solo in questo tipo di situazione, sia  “crisi politica del dominio”  che  “crisi complessiva delle relazioni sociali ⁷ ”, che si delinea una politica fatta da e per coloro che stanno in basso: una “politica degli oppressi⁸” . L’improvvisa rottura dei vincoli di appartenenza, che in tempi normali implica l’affidamento a professionisti al potere, favorisce un improvviso allargamento del campo delle possibilità e la creazione di nuovi legami e modalità di organizzazione, suscettibili di infrangere le buone pratiche meccanismi oliati che normalmente assicurano la riproduzione di rapporti di dominio e di sfruttamento.

Sulla centralità della crisi rivoluzionaria, concepita sia come emergenza che come processo, e definita da Lenin come la situazione in cui chi sta al vertice  “non può più”  (dirigere come prima) e chi sta alla base  “non vuole ” più”  (da indirizzare)⁹, nasce l’esigenza di un’organizzazione capace di prendere decisioni tattiche coraggiose e di formulare un progetto strategico che colleghi le aspirazioni immediate di cambiamento e le trasformazioni radicali che l’avvento di una società liberata dai rapporti di sfruttamento e oppressione. Per fare questo, è ancora necessario avere una bussola comune, che presuppone sia la capacità collettiva di trarre lezioni dai movimenti di emancipazione e dalle situazioni rivoluzionarie passate, ma anche che migliaia di attivisti abbiano fatto esperienza concreta, insieme, della lotta e delle decisioni impone. È in questo senso che nel corso di un processo rivoluzionario, l’assenza di un’organizzazione stagionata e consolidata, capace di cogliere il possibile significato degli eventi, di approfondire e indirizzare in direzione rivoluzionaria le dinamiche di autorganizzazione e politicizzazione può costare caro, consentire alle classi dominanti, una volta passata la tempesta, di controllare il gioco politico e frenare la combattività manifestata dalle classi popolari.

PORRE FINE ALLE FESTE?

Tra le organizzazioni tradizionali, sono senza dubbio i partiti a soffrire la crisi più profonda e la disaffezione più brutale, da qui l’idea di una “crisi della forma partito”. Questa espressione resta imprecisa e senza dubbio oscura più che chiarire, ma ha almeno il merito di tentare di dare un nome al problema. È certo in ogni caso che l’era dei partiti di massa del movimento operaio che organizzano una frangia significativa del proletariato – sia di tradizione socialdemocratica che comunista – appare non solo lontana ma quasi inconcepibile per chi non la conosce. conosciuto. A questo rifiuto corrisponde la tentazione, tra gli attivisti organizzati in partiti, di pensare che le classi lavoratrici – e più in generale, la popolazione – verrebbero  ipso facto  depoliticizzate a causa del loro ritiro dalle organizzazioni politiche. Oltre al fatto che è arrogante imporre una definizione ristretta di cosa è politico e cosa non lo è, questa idea implica un postulato scomodo e molto discutibile, secondo il quale la politicizzazione avrebbe come vettore principale, se non unico, i partiti politici. . E questo è un completo fraintendimento della necessità di un dibattito propriamente  politico , nel senso nobile del termine, che caratterizza un’intera parte del proletariato, in particolare all’interno dei quartieri operai.

Tuttavia, una politica senza partiti rischia di restare per molti una “antipolitica”, ridotta a un rifiuto di principio di “entrare in gioco” e di impedire loro di competere per il terreno politico con i partiti tradizionali, o peggio, a “  una politica di fusione senza partiti ”. mediazione¹⁰”, cioè un rapporto di delega, quindi di espropriazione, tra individui isolati e “personalità politiche” affrancate da ogni collettività partitica ma fortemente dipendenti dai poteri costituiti (Capitale o Stati). La crisi dei partiti di sinistra – che non significa in alcun modo la loro scomparsa – lascia quindi un vuoto, soprattutto sul versante dei subalterni, un vuoto che nessun movimento “spontaneo” ha potuto e non può colmare a lungo termine.

Che i partiti siano generalmente disprezzati e respinti è qualcosa che capiremo facilmente, soprattutto osservando i partiti istituzionali, che determinano la rappresentanza delle organizzazioni politiche per la maggioranza della popolazione. Ma non possiamo dedurre da ciò, né dalla storia delle organizzazioni politiche del XX secolo, che qualsiasi partito, indipendentemente dai suoi orientamenti politici, dalla sua organizzazione interna e dal suo grado di integrazione nello Stato, è condannato a non essere altro che un insieme di opportunisti, a svolgere un ruolo politicamente conservatore o a sperimentare la deriva burocratica. Il partito infatti appare tanto problematico quanto necessario per qualsiasi progetto politico che prenda sul serio le situazioni di crisi rivoluzionaria. Problematico perché i suoi successi lo sottoponevano inevitabilmente ai  “pericoli professionali del potere”  evidenziati, a partire dalla fine degli anni Venti, dal rivoluzionario bolscevico Kristian Rakovsky¹¹. Necessario per le funzioni che un partito può (solo) veramente assolvere: partito educativo, formando politicamente i suoi iscritti attraverso un lavoro continuo di trasmissione teorica e storica, nonché attraverso l’esperienza militante; partito intellettuale, capace di produrre una comprensione comune del mondo sociale e di sviluppare collettivamente una strategia per trasformarlo; partito-sperimentatore, capace di prendere decisioni coraggiose, anche quando altre organizzazioni rifiutano; partito-catalizzatore, che mira a superare la dispersione della sinistra e dei movimenti attraverso iniziative che consentano l’emergere di nuove sintesi attiviste e politiche; partito-stratega, in grado di svolgere un ruolo decisivo in situazioni di crisi politica e di biforcazione storica, attingendo all’esperienza passata dei movimenti di emancipazione.

***

Articolo originariamente pubblicato su l’Anticapitaliste , novembre 2020.

1. VI Lenin, Che fare?, V°, c), (1902). ↩︎
2. Daniel Bensaïd, Strategia e partito, pp. 69-70 (edizione 2016 di Praterie Ordinarie). ↩︎
3. Idem, pag. 36. ↩︎
4. Idem, pag. 157 ↩︎
5. VI Lenin, Che fare?, V°, c), op. cit. ↩︎
6. Daniel Bensaïd, Strategia e partito, op. cit, pp. 158-159 ↩︎
7. Daniel Bensaïd, “Lenin o la politica dei tempi spezzati”, Critica comunista, autunno 1997, n°150,  
   https://danielbensaid.org/lenine-ou-la-politique-du-temps-brise/ . ↩︎
8. Daniel Bensaïd, “Per una politica degli oppressi”, 1997,  
   https://danielbensaid.org/pour-une-politique-de-loprime/ . ↩︎
9. VI Lenin, La malattia infantile del comunismo, 9, (1920). ↩︎
10. Daniel Bensaïd, “Un ipotetico comunismo”, 2009,  
    http://danielbensaid.org/un-communisme-hypothetique ↩︎
11. Kristian Rakovsky, “I pericoli professionali del potere”, lettera del 08/06/1928,  
    https://www.marxists.org/francais/rakovsky/works/kr28dang.htm ↩︎